أحب Ngugi wa thiong’o الرقص. لقد أحبها أكثر من أي شيء آخر – حتى أكثر من الكتابة. في الثمانينات من عمره ، تباطأ جسده بسبب تعطيل الفشل الكلوي بشكل متزايد ، وكان Ngugi ينهض ويبدأ في الرقص فقط على التفكير في الموسيقى ، ولا تهتم بصوتها. تدفق الإيقاع عبر قدميه بالطريقة التي تدفقت بها الكلمات من خلال يديه وعلى الصفحة.

هذه هي الطريقة التي سأتذكر بها دائمًا Ngugi – الرقص. لقد توفي في 28 مايو عن عمر يناهز 87 عامًا ، ولم يترك وراءه سوى إرث أدبي يستحق نوبل ، بل مزيجًا من الحرفة المبتكرة للغاية والانتقادات الأصلية التي تدعو بفرح إلى أن نفعل بشكل أفضل ودفع بقوة أكبر-ككتاب ، وناشطين ، ونشطاء ، ضد الأسس الاستعمارية التي تحافظ على جميع مجتمعاتنا. بالنسبة لي ، دفعني للذهاب إلى أعمق نهر إلى معسكر كاكوما للاجئين ، حيث جعلت الرابطة الحرة للعديد من الألسنة والثقافات العامية من الحرية في التفكير والتحدث “من القلب” – وهو ما يصفه دائمًا بأنه أعظم هدية للكتابة.

لطالما كان Ngugi عضوًا مستأجرًا في الكنسي الأدبي الأفريقي ومفضلة نوبل المعمرة بحلول الوقت الذي قابلته فيه لأول مرة في عام 2005. التعرف عليه ، سرعان ما أصبح واضحًا بالنسبة لي أن كتابته كانت لا تنفصل عن تعليمه ، والتي بدورها كانت مرتبطة بالتزاماته السياسية وخدمته الطويلة كواحدة من أكثر أفكار عامة في إفريقيا.

أخفى مبتهج نغوجي وابتسامته وضحكتهما الغضب العميق ، مما يعكس ندوب العنف على جسده وروحه كطفل وشاب وضحية بالغ من قبل أنظمة متتالية ومتشابكة للغاية من الحكم المجرمين.

قتل شقيقه الصم ، الذي قتل على يد البريطانيين لأنه لم يسمع ويطيع أوامر الجنود بالتوقف عند نقطة تفتيش ، وتمرد ماو ماو الذي قسم إخوانه الآخرين على الجانبين المقابلين للنظام الاستعماري خلال العقد الأخير من الحكم البريطاني ، وشرب في الواقع الأساسي للعنف والانقسام باعتباره مملوكات مرتين من المسماوية الدائمة حتى بعد الاستقلال المقطع.

بعد أكثر من نصف قرن من هذه الأحداث ، لن يثير أي شيء من غضب Ngugi المتحركة أكثر من طرح لحظة انتقالية من الحكم البريطاني إلى الحكم الكيني ، وحقيقة أن الاستعمار لم يترك مع البريطانيين ، بل حفرت إلى حد ما مع الحكام الكينيين الجدد في كينيا.

عندما أصبح كاتبًا وكاتبًا مسرحيًا ، أصبح Ngugi أيضًا متشددًا ، ومكرسًا لاستخدام اللغة لإعادة توصيل الهويات الأفريقية المعقدة – المحلية والقبلية والوطنية والعالمية – بأن “القنبلة الثقافية” للحكم البريطاني قد “ألقت” على مدى العقود السبعة السابقة.

بعد أول مسرحية له ، الناسك الأسود ، الذي تم عرضه لأول مرة في كمبالا في عام 1962 ، تم إعلانه بسرعة صوت “يتحدث عن القارة”. بعد ذلك بعامين ، ظهرت تبكي ، روايته الأولى وأول رواية باللغة الإنجليزية للكاتب في شرق إفريقيا.

عندما صعد إلى الصدارة ، قرر Ngugi التخلي عن اللغة الإنجليزية والبدء في الكتابة في مسقط رأسه Gikuyu.

أدى (إعادة) اللجوء إلى لغته الأصلية إلى تغيير المسار ليس فقط في حياته المهنية ، ولكن من حياته ، لأن قدرته على نقده الواضحة لحكم ما بعد الاستعمار للوصول إلى مواطنيه بلغتهم الخاصة (بدلاً من اللغة الإنجليزية أو اللغة الوطنية في السواحيلية) كانت أكثر من اللازم بالنسبة إلى الحكام الجدد في كينيا إلى التسامح ، وهكذا تم تسجيله لمدة عام في عام 1977.

ما أدركه نغوجي عندما بدأ الكتابة في جيكويو ، وأكثر من ذلك في السجن ، كان حقيقة الاستعمار الجديد باعتباره الآلية الأساسية للحكم بعد الاستعمار. لم يكن هذا المعيار “المعياري الجديد” الذي استخدمه النشطاء المناهضون لما بعد الاستعمار لوصف السلطة المستمرة للحكام الاستعماريين السابقين بوسائل أخرى بعد الاستقلال الرسمي ، بل بالاعتماد على الراغبين في التقنيات الاستعمارية والخطابات التي يعانون من الحكم من قبل القضاة المستقلين حديثًا ، وهم كثيرون منهم- مثل جومو كينياتا ، مثل نغوجي.

وهكذا ، لا يمكن أن يحدث إنهاء الاستعمار الحقيقي إلا عندما تم تحرير عقول الناس من السيطرة الأجنبية ، والتي تطلب أولاً وربما حرية الكتابة في اللغة الأم.

على الرغم من أنه نادرًا ما يتم الاعتراف به ، إلا أن مفهوم Ngugi للسلاسة الجديدة ، والذي يدين كثيرًا ، إلا أنه يشرح بانتظام ، لكتابات Kwame Nkrumah وغيرهم من المثقفين الأفارقة المناهضة للاستعمار ، و “الإنتاجية” التي تحولت إلى الجيل تقريبًا.

في الواقع ، تم وضع Ngugi منذ فترة طويلة مع إدوارد ، قال Homi Bhabha و Gayatri Chakravorty Spivak باعتباره الجيل المؤسس للفكر والانتقاد بعد الاستعمار. لكنه قال ، الذي كان يناقشه في كثير من الأحيان باعتباره شقيق الأسلحة وزميله المعجب بالكاتب البولندي البريطاني جوزيف كونراد ، شارك في التركيز الشامل على اللغة ، حتى كما قال نثره في الغالب باللغة الإنجليزية وليس العربية.

بالنسبة لـ Sail و Ngugi ، لم يمر الاستعمار بعد ، لكنه كان لا يزال واقعًا مستمرًا ، وصراعًا وعنفًا – بالنسبة إلى السابق من خلال الاستعمار المستوطن الأكثر عنفًا والبني في نهاية المطاف ، من خلال العنف من الحكومات المتعاقبة.

رأى Ngugi رابطه مع تجربته المشتركة التي نشأت تحت الحكم البريطاني. كما أوضح في كلمته اللاحقة لوجود مختارات تم نشرها مؤخرًا لكتابات السجون المصرية منذ عام 2011 ، “كان أداء السلطة أساسيًا في ثقافة الصمت والخوف الاستعماري” ، وتعطيل تلك السلطة وإنهاء الصمت فقط من خلال اللغة.

لأنه قال ، دوامة اللغة العربية والإنجليزية في ذهنه منذ الطفولة خلقت ما أسماه “عدم الاستقرار البدائي” ، الذي يمكن أن يهدأ تمامًا عندما كان في فلسطين ، والذي عاد إلى عدة مرات في العقد الأخير من حياته. بالنسبة إلى Ngugi ، حتى عندما مكنه Gikuyu من “تخيل عالم آخر ، رحلة إلى الحرية ، مثل طائر تراه من [prison] نافذة ، “لم يستطع العودة إلى المنزل في سنواته الأخيرة.

ومع ذلك ، من منزله في مقاطعة أورانج ، كاليفورنيا في الولايات المتحدة ، لن يتعب أبدًا من حث الطلاب والزملاء الأصغر سناً على “الكتابة بشكل خطير” ، لاستخدام اللغة لمقاومة أي ترتيب قمعي وجدوا أنفسهم. يقول الطائر دائمًا ، إذا كان بإمكانك الكتابة دون خوف.

الآراء المعبر عنها في هذا المقال هي ملك المؤلف ولا تعكس بالضرورة موقف الجزيرة التحريرية.