دكا ، بنغلاديش – في يوم الاثنين ، احتفلت بنغلاديش بأول العام الجديد في البنغالية ، والمعروفة أيضًا باسم باهيلا بايشاخ ، منذ انتفاضة بقيادة الطلاب ، ألقى رئيس الوزراء السابق الشيخ حسينة العام الماضي.

لكن إعادة تسمية موكب أيقوني ، والتي عقدت في هذه المناسبة لعقود ، أدت إلى نقاش عبر الإنترنت وغير متصل ، مما يبرز الانقسام السياسي والثقافي داخل الدولة الجنوبية الآسيوية.

قبل أيام من الموكب ، أعلنت كلية الفنون الجميلة بجامعة دكا ، التي تنظم الحدث السنوي ، أن العرض ، المعروف بقدر ما أناندا شوبهاخاترا (موكب ميمون) ، سيتم إعادة تسمية بورشوبورون أناندا شوبهاخاترا (موكب عام جديد فرحة).

دافع المنظمون عن إعادة تسمية العرض النابض بالحياة المعترف به من قبل اليونسكو في عام 2016 باعتباره تراثًا ثقافيًا غير ملموس ، قائلين إنه عاد ببساطة إلى ما كان يطلق عليه ذات يوم ، في عام 1989 ، عندما تم إطلاق الحدث.

وقال البروفيسور آزهرول الإسلام شيخ ، منسق اللجنة المنظمة وعميد كلية الفنون الجميلة ، لصحيفة الجزيرة: “هذا عودة إلى الاسم الأصلي للاستعراض”.

بالنسبة للمنظمين ، يمثل تغيير الاسم استراحة من إرث رابطة عوامي في حسينة التي حكمت بنغلاديش لمدة 15 عامًا وواجهت اتهامات بانتهاكات حقوق الإنسان الخطيرة ، بما في ذلك عمليات القتل خارج نطاق القضاء والاختفاء القسري.

لكن النقاد يتراجعون ، بحجة أن التحول يدور حول أكثر من بداية جديدة. يقولون إنه يخاطر بمحو رمز لتقاليد بنغلاديش التعددية.

ما هو العرض؟

يبدأ العرض عند الفجر في اليوم الأول من العام الجديد البنغالي.

إنه يتميز بتماثيل مؤقتة وملونة مصنوعة من الخيزران والورق ، بما في ذلك تمثيلات الحيوانات والطيور والحكايات الشعبية. عادةً ما ترتدي النساء الساري الأبيض مع الحدود الحمراء ، ويرتدي الرجال في البنجابية ، والقمصان الطويلة التي لا تنيو التي ترتديها بيجاماس من قبل البنغاليين في الهند وبنغلاديش.

يتحرك الموكب في شوارع دكا ، برفقة الإيقاعات الإيقاعية للطبول التقليدية ، ويتم بثه على الهواء مباشرة على التلفزيون الوطني ، مما يسمح للأسر في جميع أنحاء البلاد بالمشاركة في الاحتفالات. غالبًا ما يحمل المشاركون لافتات مع مجموعة من الرسائل.

تم اعتبار أناندا شوبهاترا الافتتاحية في عام 1989 بمثابة عمل خفي وقوي للمقاومة الثقافية ضد الديكتاتورية العسكرية آنذاك للجنرال حسين محمد إرشاد.

قام منظمو الطلاب بجامعة داكا بصياغة دمى كبيرة وملونة – البوم الشنيع لتمثيل الفساد ، والنمور التي ترمز إلى الشجاعة ، والحمائم من أجل السلام – لسخرية قبضة النظام الاستبدادية للنظام.

في حين أن العرض لم يعرض هتافات احتجاج علنية ، إلا أن وجوده كان شكلاً من أشكال المعارضة. من خلال استعادة الفضاء العام للتعبير الفني والاحتفال الثقافي ، طعن الطلاب في قمع الحريات المدنية في ظل الحكم العسكري. نقلت رمزية الموكب وتوقيته توقًا جماعيًا للديمقراطية والحرية.

بعد أكثر من عام بقليل ، في ديسمبر 1990 ، استقال إيرشاد بعد الاحتجاجات الجماهيرية والاضطرابات المدنية ، مما أدى إلى تأسيس حكومة قائزة وترميم الديمقراطية البرلمانية.

في عام 1996 ، غير المنظمون اسم Ananda Shobhajatra إلى Mangal Shobhajatra. كلمة “مانجال” لها أصول سنسكريتية ، والتي تعني “الميمون” أو “الرفاهية” في اللغة الهندية القديمة ، التي تم تقديمها لترمز إلى طموح جماعي لمستقبل أفضل ، مما يعكس التزام الأمة المتجدد بالديمقراطية بعد نهاية الحكم العسكري.

لكن الاسم سيكون مثيرًا للجدل.

لماذا هذه الأسماء مثيرة للجدل؟

في السنوات الأخيرة ، انتقدت الجماعات المحافظة والإسلامية هذا الحدث ، حيث نظرت إليه على عكس المبادئ الإسلامية.

في أبريل 2023 ، أرسل محامي المحكمة العليا محمود حسن حكومة الحسينة إشعارًا قانونيًا ، بحجة أن مصطلح “مانجال” له دلالات دينية هندوسية بسبب جذورها السنسكريتية. وقال إن زخارف الحدث ، مثل منحوتات الطيور والحيوانات ، أساءت المشاعر الإسلامية ، مستشهدة ، من بين أشياء أخرى ، جزء من قانون العقوبات في بنغلاديش الذي يعاقب “أي شخص يهين بشكل متعمد الدين أو المعتقدات الدينية لأي فئة من المواطنين”.

وقال حسن بعد إشعاره ، سحبت الحكومة إشعارًا بأنها أرسلت جميع الجامعات لإلحاقها بمانجال شوبهخاترا ، حيث جاء العام الجديد البنغالي في عام 2023 خلال شهر رمضان. العرض الرئيسي ، الذي نظمته جامعة دكا ، تقدم كما هو الحال دائمًا.

ومع ذلك ، فإن تحرك حسن لم يسبق له مثيل.

في بيان في ذلك الوقت ، قال Sammilita Sangskritik Jote ، وهو تحالف من العديد من المنظمات الثقافية اليسارية واليسرى ، إن خطوة المحامي كانت محاولة لزعزعة استقرار البلاد من خلال الخطاب الجماعي.

إن الزخارف التي اعترض عليها حسن كانت مركزية في العناصر البصرية للموكب من موكب عام 1989 الافتتاحي ، بما في ذلك في السنوات التي كانت فيها رابطة عوامي وحسينا خارج السلطة ، وكان الحزب القومي البنغلاديش المعارض (BNP) في منصبه.

وقال المؤرخ محمد جولام رابباني من جامعة جهانغيرناجار إن المخاوف بشأن العرض في السنوات الأخيرة تضمنت أكثر من مجرد عوامل دينية.

كانت الاحتفالات المبكرة للعام البنغالي الجديد متجذرة بعمق في الثقافة الريفية والاقتصاد الزراعي ؛ كانت هناك أحداث بمناسبة الحصاد ، على سبيل المثال. “ومع ذلك ، في العقود القليلة الماضية ، أصبحت تتمحور حول المناطق الحضرية” ، قال رابباني الجزيرة. “كانت الزخارف التي اختارها الفنانون الحضريون في مانجال شوبهاخاترا غير تمثل في الريف.”

وقال إن انتفاضة يوليو 2024 التي بلغت ذروتها في الإطاحة بشهر الحسينة في الشهر التالي “أثارت رغبة في إعادة ضبط ثقافية”. وأضاف أن النقاش الحالي حول اسم العرض كان “انعكاسًا” لهذا.

ومع ذلك ، فإن إعادة تسمية هذا العام واجهت المعارضة أيضا. لقد أدانت مجموعات الطلاب ذات الميول اليسارية التغيير ، ووصفته بأنه “استسلام للقوى الجماعية” من قبل الحكومة المؤقتة وتهديد لتقاليد بنغلاديش بالتعبير الثقافي العلماني. في ليلة الثلاثاء ، أشعل المشجعون المجهولون النار إلى منزل فنان ابتكر بعض التماثيل المستخدمة في موكب هذا الأسبوع.

انتقد بعض الطلاب في كلية الفنون الجميلة بجامعة دكا أيضًا تغيير الاسم. جادلوا بأن كلمة “مانجال” ليس لها أي صلة بإيديولوجية الحزب السابق.

وقال زاهد جيل ، أحد الطلاب: “إذا كانت إعادة تسمية عام 1996 غير عادلة ، فهذا هذا”.

ما هي الزخارف الجديدة في العرض؟

احتفظت موكب هذا العام بجمالها التقليدي ، بما في ذلك أشكال الحيوانات والأسماك ، ولكنها تضمنت الزخارف السياسية في العوامات التي شاركت في العرض الذي يعكس الانتفاضة القاتلة في العام الماضي.

كان قيادة المسيرة عبارة عن تمثال نصفي “وجه الفاشية” الذي يبلغ طوله 20 قدمًا ، يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه يمثل حسينة. تضمنت الزخارف الأخرى تصميمًا مطبعيًا لـ “36 يوليو” ، وهو ما يمثل 36 يومًا من الانتفاضة المميتة من 1 يوليو إلى 5 أغسطس من العام الماضي ، حيث قُتل حوالي 1400 شخص ، وصورة لموجدا ، وهو شاب قُتل أثناء تقديمه للمياه للمتظاهرين أثناء الارتفاع ، يرمز إلى زجاجة مياه.

في حين أشاد البعض بالرمزية ، انتقدها الآخرون كمحاولة لتسييس احتفالات العام الجديد البنغالية.

وكتب ناديم محمود ، باحث بنغلاديش بجامعة كاليفورنيا ، “إن سلالات الكراهية تكره الأجيال محاصرة في ثنائي الكراهية. ومع ذلك ، قد يكون كل عقل خاليًا من الكراهية”.

ركزت الزخارف الأخرى على Hilsa الأسماك الوطنية ، والمعروفة أيضًا باسم Ilish ، وشخصيات الخيول والنمور ، والبطيخ – يرمز إلى فلسطين ومقاومة.

البنغالية مقابل بنغلاديش: سياسة القومية

يعكس النقاش الدائر حول إعادة تسمية ومعنى العرض الشقوق الأوسع في بنغلاديش ، وخاصة الفجوة الإيديولوجية بين القومية البنغالية والبنغلاديش.

تؤكد القومية البنغالية ، التي دافع عنها رابطة عوامي (AL) ، على الهوية العرقية واللغوية المتجذرة في اللغة والثقافة البنغالية.

في المقابل ، تركز القومية البنغلاديش ، التي تروج لها BNP ، على هوية الدولة الإقليمية ، وتسلط الضوء على التراث الإسلامي والسيادة الوطنية.

وقال ريزول كريم روني ، المحلل ومحرر مجلة جوبان: “من الناحية الإيديولوجية ، فإن AL يروج للهوية القبلية ، في حين أن BNP وغيرها من الأحزاب المتشابهة في التفكير تروج لهوية وطنية”. “يمكن تفسير الفرق في كيفية الاحتفال باهيلا بايشاخ من خلال هذه الأيديولوجيات المتنافسة.”

اتهم رئيس الوزارة الثقافية للحكومة المؤقتة والكاتب المسرحي الشعبي ، Mostofa Sarwar Farooki ، الإدارات السابقة بالحد من الاحتفال بين الأغلبية البنغالية.

“لقد تعاملنا منذ فترة طويلة كمهرجان [only] الشعب البنغالي ، لكنه احتفال بكل من بنغلاديشيين ، [including all ethnic minorities]وقال للصحفيين في جامعة دكا قبل الانضمام إلى العرض.

هذا العام ، تميز العرض بمشاركة من 28 مجموعة من الأقليات العرقية يرتدون ملابس تقليدية ، وكثير منهم دعوتهم رسميًا من قبل الحكومة.

وقال تشانومونج ، رئيس لجنة مهرجان بانداربان في جنوب شرق هيل ، الذي يحمل اسمًا واحدًا ، لـ BBC Bangla: “لأول مرة ، تمت دعوتنا رسميًا”. “يبدو أن كل من باهيلا بايشاخ يحتفل به الجميع.”

كما شوهد في العرض لاعبين من فريق كرة القدم النسائي في بنغلاديش ، يرتدون قمصانهم.

رفض فاروكي الاقتراحات بأن الحكومة الحالية كانت تسييس العرض – بدلاً من ذلك اتهام الحكومات AL بأنها استخدمت الاحتفال بالرسائل السياسية.

وقال إن الحكومة لم تفرض تغيير الاسم وأنه كان قرارًا اتخذته كلية الفنون الجميلة بجامعة دكا.

ماذا حدث في موكب الاثنين؟

منذ الصباح الباكر في 14 أبريل ، تدفقت الحشود الصغيرة في الغالب من دكا والمناطق القريبة ، حيث تعبأ الشارع أمام هيئة التدريس في الفنون الجميلة قبل بدء العرض.

قال المشاركون مثل كايزر أحمد ، الذي انضم إلى احتجاجات مناهضة للحكومة العام الماضي ، إنهم عادوا إلى الاحتفالات بعد سنوات.

وقال لـ BBC Bangla: “لقد قاطعت هذا الحدث منذ عقد من الزمان تحت حكم الحسينة القمعية. اليوم أنا هنا مرة أخرى في بيئة مجانية”.

ينظر بعض المحللين إلى العودة إلى الاسم الأصلي للاستعراض باعتباره انعكاسًا لـ “الفاشية الثقافية” ، على الرغم من المخاوف من أنه يعكس تسييس الثقافة.

وقال روني ، مدعيا أن أغلبية الفلاحين في البنغالية “تحت رابطة عوامي ، أصبحت باهيلا بايشاخ أداة للهيمنة الثقافية” ، مدعيا أن أغلبية الفلاحين في البنغالية تم تهميشها.

اختلف محللون آخرون مثل كمال أودين كابير ، أستاذ مساعد في قسم المسرح بجامعة جاغاناث.

“هذا يمثل مثالًا سيئًا” ، قال لجزيرة الجزيرة ، في إشارة إلى الاستخدام السياسي للزخارف. “لم أتخيل أبدًا أن الاحتفال بالعام الجديد سيتم تنظيمه على هذا النحو. إذا تحولت السلطة مرة أخرى ، فقد تفعل الحكومة التالية الشيء نفسه.”

ومع ذلك ، قال روني إنه لا يرى أي مشكلة في تسييس الاحتفال بالعام الجديد.

“الثقافة سياسية بطبيعتها ، لكن السؤال الرئيسي هو ما إذا كان التعبير السياسي عن الثقافة يدعم الحقوق ويعزز إدراج أو قمع التنوع ويزرع الانقسام”.